Resumen Platón 2

Desde "Examina pues" hasta "¿Cómo no?

(Tema) En este preciso fragmento del mito, mediante el relato de la liberación del prisionero y su ascensión, Platón tematiza el proceso educativo, esto es, el tránsito desde la ignorancia fruto del conocimiento sensible y las apariencias -propias del interior de la caverna- hasta la contemplación de la verdadera realidad ideática e inteligible, culminada por la idea del bien, y simbolizadas respectivamente por el exterior de la caverna y el sol. (Idea 1) En boca de Sócrates se destaca, en primer lugar, la dureza de este proceso y la resistencia del prisionero a abandonar sus creencias y aceptar la nueva realidad. En segundo lugar (Idea 2) se hace referencia simbólica a los elementos y estadios propios del conocimiento inteligible o dialéctico mediante la visión progresiva que va desde sombras e imágenes a los objetos mismos y al sol.

Resumen Platón 1

Desde "Y a continuación seguí" hasta "Mucho más- dijo"

En este primer fragmento del mito y por medio del relato de Sócrates, Platón ilustra el estado generalizado de la ignorancia humana radicada en el conocimiento sensible y el difícil progreso educativo del alma (Tema). Un estado de ignorancia que Platón identifica con el de unos prisioneros que, obligados por unas ligaduras que simbolizan en el mito el conocimiento sensible, contemplan únicamente las sombras de unos objetos que toman como la realidad siendo tan sólo apariencias (Idea 1). Mediante la liberación de uno de los prisioneros y su ascenso a la parte superior del interior de la caverna, Platón escenifica el progreso del alma desde el grado inferior de conocimiento, la eikasía -representado por las sombras de objetos-, al de la creencia o pistis -simbolizado por los objetos mismos (Idea 2). Sin embargo dicho ascenso, será, como leemos, problemático, pues los prisoneros, como nosotros, se sentirán incómodos y no entenderán la verdad y lo que pasa al abandonar el conocimiento propio de los sentidos en favor de un progresivo acercamiento a las ideas (Idea 3).

Criterios, temario, modelo EBAU 2018.

https://www.um.es/web/vic-estudios/contenido/acceso/pau/ebau-materias-coordinadores/historia-de-la-filosofia/-/asset_publisher/Ds5FZfX8xHJp/content/documentacion-de-la-mate-19?redirect=%2Fweb%2Fvic-estudios%2Fcontenido%2Facceso%2Fpau%2Febau-materias-coordinadores%2Fhistoria-de-la-filosofia&inheritRedirect=true

"He visto cosas que vosotros no creeríais"

Feminismo y educación en Platón.

"Si van a hacer los mismos trabajos, tendrán que recibir la misma educación. Por lo tanto habrá que enseñarles a las mujeres la música y la gimnasia y también el arte de hacer la guerra y tratarlas de igual modo que a los hombres (...) En la organización de la ciudad no hay ninguna ocupación que corresponda exclusivamente a la mujer ni al hombre en razón de su sexo, sino que las aptitudes naturales están distribuidas igualmente entre los sexos."

República 451-452

Platón: Ontología, Epistemología y La Línea Dividida

Why Socrates Hated Democracy

Stay Beautiful: Ugly Truth In Beauty Magazines

PLATO ON: The Allegory of the Cave

Dialéctica

La dialéctica en Platón se identifica con el concepto diaíresis o «división». La dialéctica de las últimas obras ya no es una técnica de preguntas, sino un proceso de clasificación sistemático. Sin embargo, el primer diálogo donde aparece la palabra desde una acepción filosófica es el Fedro (265e), donde dice «dividir (una Forma o Género) en especies, según las articulaciones naturales, y no tratar de quebrantar parte alguna, a la manera de un mal carnicero». Esta habilidad para reagrupar y dividir consiste en ver la unidad en medio de una disgregada multiplicidad (dialéctica ascendente), desentrañando la subyacente Idea (descendente) y ponerla conforme a una definición común. Además, implicaría separar las variadas subclases que se vinculan en una sola Idea, dividiéndola no de modo arbitrario, sino de acuerdo con las relaciones naturales que guarda con cada una de las demás.

En el Sofista Platón procede mediante sucesivas divisiones de cada clase, a fin de alcanzar una definición satisfactoria. El ejemplo famoso, aunque trivial, es el del pescador de caña (218b- 221c). Este es englobado o se desprende de una noción más general, que es el de «experto» en una técnica, arte o habilidad. Asimismo, la destreza o técnica es «productiva» o «adquisitiva» y el pescador se ocupa de esta última. Pero la adquisición se desarrolla por medio del «cambio» o de la «fuerza» y el pescador emplea esta última. La fuerza, por su parte, es una técnica de captura que se realiza por medio de la «lucha» o de la «caza» y el pescador utiliza esta última. La cacería, además, puede ejercerse con «seres inanimados» o con «seres vivos», y el pescador se pliega a esta última. Los seres vivos se dividen en «terrestres» y «acuáticos», y estos últimos son los que caza el pescador. Finalmente se llega al resultado: la pesca con caña es una técnica adquisitiva por la fuerza y cazadora de animales acuáticos sin alas valiéndose del lanzamiento de anzuelos. Ilustrado el método mediante este ejemplo, la diáresis o división se aplica al tema del diálogo, al concepto de sofista, del que se dan hasta siete definiciones distintas, a cual menos favorable. Así, en la primera de ellas, el sofista resulta practicar una técnica adquisitiva y cazadora de animales terrestres con dinero (jóvenes ricos) so pretexto de educación.

Dentro de este proceso se pueden percibir dos niveles: Una dialéctica ascendente que sube de idea en idea hasta arribar a la idea más general - parte de lo múltiple a lo uno- y una dialéctica descendente que desarrolla por medio de la razón, los distintos efectos de la idea desprovista de hipótesis sobre la cual se sostiene, para ir produciendo las ideas sin depender de la existencia.

Noción tercera retocada

3.3. EL REGRESO A LA CAVERNA Y LAS TINIEBLAS. El REGRESO A LA CAVERNA representa la obligación de salvar a los prisioneros de la caverna por aquellos que habiendo sido liberados, y tras haber pasado su proceso de acostumbramiento-educación al mundo de arriba ahora conocen la verdadera realidad, han llegado a ser sabios y filósofos. Este regreso representa el segundo aspecto de la dialéctica: su fase descendente. La memoria recuerda su anterior vida en la caverna y esto hace que el que está libre recuerde y se compadezca de la miseria de sus antiguos compañeros, y de la ignorancia de la verdad en la que viven, sólo concibiendo opiniones siempre discutibles. Los prisioneros no pueden liberarse por sí  mismos, necesitan la ayuda del maestro que les prepara para la liberación, y por ello el filósofo es también político y gobernante; nunca debe perder el interés por el interior de la caverna y ha de regresar, para dar razón de todos los mundos, ha de ayudar a los que allí quedaron (educación), y ello lo hace por amor al bien y a la verdad. Preparar a los demás a salir de la ignorancia, y prevenir de los errores que podrían provocar volver a caer en la caverna es la tarea del  que ha sido liberado, del filósofo. 

 Hay una interpretación política del regreso a la caverna que expresa la imposibilidad en el mundo griego de concebir la felicidad de un modo individual, un griego lo es para su ciudad y sus ciudadanos. Al igual que Sócrates prefiere la muerte a vivir en el exilio fuera de Atenas, al igual se salva con su ciudad o perece; no hay un sentido individual de la existencia, sino colectivo, esto es, político. La polis, supera al individuo en importancia y valor, pero para tener una polis justa y buena hemos de construir personas que dirijan sus vidas hacia la justicia y el bien. Los hombres más idóneos para establecer la justicia y el bien serán aquellos que por su dedicación hayan llegado al estado de conocimiento más elevado, conocen la justicia y el bien y saben establecer un orden justo y bueno en la ciudad. Es por esto, que de un modo inevitable, el filósofo-sabio se ve obligado a una función política, debe gobernar, mal que le cueste, y esta es la función más importante que un griego puede desempeñar en la vida.       

  LAS TINIEBLAS. La contraposición que realiza el mito de la caverna entre las tinieblas y la luz exterior es la contraposición epistemológica entre la opinión de los sentidos y la verdad del conocimiento racional. A su vez, responde también a la contraposición pedagógica entre la ignorancia (tinieblas) y la educación o sabiduría (luz). El texto de la caverna, expresa además una terrible paradoja cuando narra los peligros que ha de correr aquel que quiere liberar a los prisioneros. En primer lugar y tras volver a la caverna, el sabio dará muestras de torpeza, pues cegado por la falta de luz y vuelto a las tinieblas no será capaz de distinguir ninguno de los objetos, que los que allí habitan, acostumbrados a las sombras, distinguen. Dirán de él que ha vuelto ciego, extraviado y torpe, y que por ello nada merece el salir de la caverna, dará lugar a risas y a mofas, lo tomarán por loco. Y cuando el considerado loco pretenda desatarlos, lo matarían si pudieran. Otra muestra más del conocimiento de Platón respecto de las miserias de la naturaleza humana es que Platón liga la injusticia y la violencia a la ignorancia; en la oscuridad ningún bien prevalece. 

Un suceso en la vida de Platón marca esta consideración: los demócratas, representantes del pueblo, dieron muerte al hombre más bueno y justo de su tiempo, tal fue su maestro Sócrates, que negó su defensa ante el tribunal que le acusaba consciente de la imposibilidad de que aquellos que no conocen el bien ni la justicia, pudiesen entender las palabras de un hombre iluminado y conocedor de tales cosas. Pensemos en la cantidad de salvadores, sabios y hombres santos asesinados en las manos de aquellos mismos que pretendían liberar. El pueblo y el sabio-gobernante están condenados a no entenderse, de ahí la necesidad que todos los individuos de la ciudad sean educados convenientemente desde la infancia, en la virtud que a cada cual se corresponde. No otra va a ser la misión del filósofo convertido en gobernante.

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Educación platónica

Platón establece un sistema de educación obligatoria bajo el control del Estado. Su plan educativo se divide en dos partes: la educación elemental, que comprende la preparación de los jóvenes hasta la edad de veinte años y culmina en el comienzo de la educación superior, destinada a aquellas personas selectas de ambos sexos que vayan a ser miembros de las clases militar y gobernante, la cual se extenderá desde los veinte hasta los treinta años. Los artesanos no recibirán esta educación. Por último, la culminación de la educación platónica comprenderá el estudio de la dialéctica, entre los treinta y treinta y cinco años.

La educación básica o elemental comprende gimnasia, música y matemática elemental. La educación física no se limita a desarrollar el cuerpo, busca también a la formación del carácter. La música incluye además de música formación artística o humanística, todo lo que inspiran las nueve musas. El arte posee un gran poder para la formación del carácter, permite inculcar en el alma creencias y opiniones estimulando modos de pensar y actuar. Por ello se establece la censura. Los poetas deben sólo imitar lo que es virtud, valor, piedad, dignidad. La música deberá ser masculina y valiente y no una música débil, orientada hacia el placer. Deben descartarse todas aquellas fábulas que presenten a los dioses y a los héroes como seres dominados por pasiones, capaces de matar por venganza, de ser infieles, o de mentir para aprovecharse.

El comunismo platónico completa el proceso educativo. Se basa en la prohibición de la propiedad privada, tanto de casas como de tierras o de dinero a los guardianes, deben vivir en cuarteles y tener sus comidas en una mesa común. Además se eliminan las relaciones sexuales monógamas permanentes. La procreación será regulada por los gobernantes, con el fin de conseguir la mejor descendencia posible. El Estado educa en común a los niños. Las mujeres pueden, en la sociedad de los guardianes, tener idéntico papel en las actividades públicas que los hombres, recibiendo para ello la misma educación. Estas ideas resultaban muy novedosas en una sociedad basada en la economía doméstica. Este rasgo da a la República su carácter utópico. Sin embargo, el comunismo se aplica sólo a la clase de los guardianes, los artesanos pueden tener propiedades y esposa.

Una vez completada la educación por la gimnasia y la música, la mayoría de los que han superado esta etapa serán guardianes. Algunos de ellos, los mejores, pasarán a la etapa siguiente, la educación superior.

La educación superior “debe añadir otra cosa a ésta” a fin de “no ser inútil a los hombres que combaten” (libro VII 521 d). Platón se refiere a las matemáticas, en concreto a la aritmética y el cálculo; también a la geometría que “en cuanto se extiende sobre los asuntos de guerra, es evidente que conviene”(526 d) así como a la astronomía, pues tener una buena percepción de las estaciones interesa al jefe militar (527 d). Por último, Platón prescribe el estudio de la armonía, que ha de ser enseñada con perfección no sensible ̶ no haciendo caso a determinados expertos que anteponen el oído (lo sensible) a la inteligencia ̶ pues tanto la astronomía como la música tienen como objeto la armonía numérica y la razón de ello. Es a los treinta años cuando se produce la “selección” que ha de separar definitivamente a los gobernantes de los militares, la iniciación de los estudios dialécticos.

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Temario Historia de la filosofía

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Vídeo explicativo: el Mito de la Caverna